你不開心的時候會做甚麼？跑步？唱K？

不瞞你。我會狠狠看幾集《馬男波傑克》。

被喻為「電視史上最搞笑也最傷悲的喜劇動畫」、美劇《馬男波傑克》（BoJack Horseman），在「魯蛇」文化當道的時代盡得人心。故事圍繞一個有童年陰影的荷里活過氣影星的崩壞日常，卻又赤裸裸反映出美國社會司空見慣的混亂（槍枝暴力、酗酒、性濫交、毒品泛濫等）。《馬男波傑克》融古怪、黑暗、吐槽於一爐，它毫無底線、全方位挖開人物大大小小的精神傷疤，甚至被網民視為「現代人的精神創傷病理手冊」。那些厭世、不仁、負能量爆棚的對白，深深戳中觀眾的新傷舊患。

近年「喪文化」聲勢浩大，喪無止境的美劇《破產姐妹》、英劇《梅爾羅斯》各有捧場客。被歸入「厭世代」的青年，早就對勵志語錄、正能量演講和網絡雞湯文產生抗體，不願再粉飾美化生活的種種無奈、枉然、殘忍，樂於自嘲自揭個人不幸。網民直把「毒雞湯」當安眠藥，日曆印上「廢柴金句」，凡事消極的「佛系」標籤，也可被視為「喪文化」的小分隊。簡言之，「小確幸」正逐步被「小確喪」取代。

虛無、悲觀，並非21世紀的特有產物，幾乎每個時代都滋生出風格各異的療癒式創作。以文學為例，19世紀末的所謂「世紀病」，催生了波特萊爾為代表的法國象徵主義文學，及後蔓延至葡萄牙，受影響者還包括澳門詩人庇山耶，繼而創作了極度苦悶的象徵主義傑作《滴漏》。存在主義文學先驅卡夫卡的《變形記》頹得荒謬，卻徹底改變了現代小說的走向；二戰後的悲觀和懷疑情緒，則直接把存在主義文學推向高潮。「頹廢美學」遠渡重洋傳入亞洲後，日本首當其衝，中國文學也不例外。20世紀初，創造社作家如郁達夫等受日本「私小說」影響，作品中大量出現「憂鬱症」等詞彙和陰翳格調，又進而啟發了上海「新感覺派」作家對病態美和頹喪感的重視。可見特定時代的特定情緒，往往星火燎原，無遠弗屆。

當代「喪文化」的特別之處在於，它不單是以毒攻毒、負負得正的自我消解，透過互聯網呼朋引伴的戲謔姿態，它更是光明磊落的文創商機。近年，坦言「我的人生是一連串的出醜」、日本「無賴派」文豪太宰治的作品在華文出版巿場再度竄紅，「魯蛇代表」石川啄木的詩被重新發現，台灣「厭世系詩集」一本接一本大賣。「葛優躺」、「Bobby Hill」、「Sad Frog」、「蛋黃哥」表情包佔領了網絡世界，衍生出各類惡搞商品。飲食界也趕忙分一杯羮，日本UCC「負能量黑咖啡」、成都「沒希望酸奶」，透過揪心的文宣大出風頭；「你不是一無所有你還有病啊」烏龍茶、「前男友過得比我好」紅茶，讓打正旗號、以喪為傲的快閃式「喪茶店」生意火爆……

這時候不禁想問：文創產業到底在於化腐朽為神奇，從無用中創造持久的社會和文化價值；還是順應潮流當「快感供應商」，狠賺一筆就好？換句話說，面對「人生無意義」的「喪文化」，文創公司如何平衡道德倫理與商業營利？如果只顧後者，那憑甚麼能冠上「文創」的堂皇稱號呢？

「喪文化」的意義在於療癒與提醒——現代社會讓人無力又無助，我們其實沒有必要無時無刻假裝熱愛生活。偶爾安靜地喪一會兒，方能進行生存的大哉問；為負面情緒適時排洪，明天才有力氣輕裝上陣。正如馬男波傑克對諸事不順的人生毒舌一輪以後，還是給出了清醒的建議：「你現在唯一該做的，就是繼續生活。」販賣「喪文化」的時候，企業也有責任保持清醒——搞清楚自己是讓消費者含笑飲砒霜，還是在分發苦口的解藥。